18. Sept. 2018 Die Erinnerungspflicht. Dieser Ausdruck, der nach dem Ersten Weltkrieg verbreitet wurde, erlebte seinen Höhepunkt Anfang der 1990er Jahre. Die Bedeutung? Sich erinnern, Zeugnis ablegen, aufklären, um zu verhindern, dass schreckliche Ereignisse sich wiederholen. Die Khmer, die vor den Kriegen der 1970er Jahre und dem Angkar-Regime zwischen 1975 und 1979 flohen, blieben in den meisten Fällen diskret. In Frankreich, in den Vereinigten Staaten oder anderswo erfuhren ihre Kinder sehr wenig über ihre Herkunft. Ein Kulturunterschied zu Frankreich und dieser berühmten Erinnerungspflicht? Eigentlich nicht.

Vorgestern Donnerstag zeigte das Institut Français Une minorité visible invisible, einen Film von Mathieu Pheng, französischer Regisseur kambodschanischer Herkunft. Die Dokumentation stützt sich auf mehrere Aussagen von französisch-kambodschanischen Erwachsenen, die in Frankreich geboren wurden, nachdem ihre Eltern ins Ausland gingen. Die zweite Generation. Durch diese Erzählung behandelt Mathieu Pheng ihre Identitätssuche.

Trauma

Nach der Filmvorführung entstand eine Diskussion. Die Journalistin Éléonore Sok, die Sängerin Laura Mam, der Lyriker und Dichter Kosal Khiev und der Fotograf Serey Siv konnten wiederum sprechen und von ihrer Kindheit, ihrer Erziehung und der Entdeckung ihres Heimatlandes berichten. Jean-Baptiste Phou, künstlerischer Direktor von Cambodian Living Art, moderierte die Veranstaltung. Sein Vater verließ Kambodscha 1973 in Richtung Frankreich, gefolgt von seiner Mutter 1975. Er vertraute sich danach an. "Zu Hause gab es zwei gegensätzliche Darstellungen von Kambodscha: eine sehr romantische Darstellung mit Gemälden der Angkor-Tempel, von Apsaras, der Landschaft... Und andererseits das Kambodscha der Roten Khmer. Das war nicht unbedingt ein strukturierter Diskurs, sondern eher Bruchstücke, Worte: 'Krieg', 'Pol Pot'... Das Land war mit Leid verbunden." Informationen über Kambodscha fehlten vielen Zeugen. In den 1980er, 1990er Jahren, während sie ihr Leben in ihrem Aufnahmeland wieder aufbauten, wollten die Eltern ihre Erinnerungen an Kambodscha nicht wirklich preisgeben. Kultur, Kunst, Sport, Politik und sogar der Alltag rückten in den Hintergrund. Sie wollten nicht aussagen, alles neu anfangen. Anderswo.

Die Erinnerungspflicht in Frankreich wurde in den 1990er Jahren in der Schule und in Familien zentral. Sie betraf den Zweiten Weltkrieg und die Shoah. 45 Jahre trennten diese narrative Freiheit vom 8. Mai 1945 und der Kapitulation Deutschlands. 45 Jahre. Die französisch-kambodschanischen Kinder der zweiten Generation wuchsen zwischen 1980 und 2000 in Frankreich auf. Jean-Baptiste Phou weigert sich, von einer Omertà zu sprechen, zumindest von einer freiwilligen. "Das ist nicht**etwas Erzwungenes oder Abgesprochenes. Es gibt sicherlich ein Trauma, das die direkt betroffenen Personen daran hindert, natürlich darüber zu sprechen, vielleicht aus einer Art Selbstschutz und zum Schutz derer um sie herum." Das scheint menschlich relativ zu sein. Ein universelles Konzept. "Das dürfte nicht spezifisch für Kambodscha sein, sondern für jedes kollektive traumatische Ereignis, wie Massenmorde", fügt er hinzu.

Das Prinzip der Universalität deutet auf die Subjektivität jedes Einzelnen hin. Die Sensibilität aller ändert sich je nach Art, Verhalten und Erfahrung. Der Wunsch und die Möglichkeit auszusagen ergeben sich daraus sicherlich. Dieses traumatische Schweigen ist also offensichtlich nicht bei jedem wahr. Laura Mam wuchs in den Vereinigten Staaten auf. Ihre Mutter sprach viel mit ihr über ihr Heimatland. "Sie sagte mir: Nein, wenn du das tust, bist du keine gute Khmerin, die Leute werden dich nicht mögen. Mit diesem Verhalten hättest du während des Krieges sterben müssen", berichtet sie amüsiert. Ihre Mutter sprach ständig mit ihr über das tägliche Leben im Königreich, über die Gesellschaft, über Bräuche. Neben ihrem Anthropologiestudium recherchierte und dokumentierte sich die Sängerin ausführlich über Kambodscha. Das stellt die Frage nach dem Interesse dieser Menschen für ihr Heimatland. Und es ist nicht systematisch, im Gegenteil.

Eine Neugier, die keineswegs selbstverständlich ist

Das Zeugnis der Eltern über ihre Vergangenheit kann Auslöser einer bestimmten Neugierde auf die eigenen Ursprünge sein, der Wunsch eines Jugendlichen, mehr zu erfahren. Das scheint jedenfalls aus den verschiedenen Aussagen hervorzugehen. Éléonore Sok, Journalistin unter anderem für La Croix und France Culture, ist bei der Diskussion im Institut Français anwesend. Ihr Vater ist Khmer, ihre Mutter Französin, sie erinnert sich. "Als Kind**war ich neugierig auf meine Familiengeschichte, aber es war meine Mutter, die Worte dafür fand, von ihrer Seite und auch von der meines Vaters. Sie war die Hüterin des Wortes. Ich interessierte mich erst wirklich mit 16 Jahren für Kambodscha, als er dorthin zurückkehrte." Ihr Vater blieb lange Zeit stumm, sie vermutet "vielleicht wusste er nicht, wie man überträgt." Ein instinktives Schweigen.

"Meine Begegnung mit Asien fand vor zehn Jahren statt. Kambodscha, Herkunftsland meines Vaters, unbekanntes Land", kann man auf seiner Webseite lesen. Jean-Baptiste Phou zog es vor, sich bewusst davon zu distanzieren. "Ich habe mich als junger Mensch nie mit Kambodscha auseinandergesetzt, denn meine Eltern gaben mir eine schädliche Vision des Landes. Und**wenn ich erwähnte, dass meine Eltern von dort stammten, gab es systematische Verweise auf den Völkermord, auf Elend... Als würde es um etwas Schreckliches gehen, das Mitleid auslöst. Sehr früh fand ich das belastend und zog es vor zu sagen, ich sei Franzose oder Chinese", seufzt er.

Jean-Baptiste stellt am Donnerstag, 20. September sein Stück Cambodge, me voici im Bophana Center auf. Vier Khmer verschiedener Generationen treffen sich am Konsulat von Kambodscha in Paris. Der Bezug zu ihren Ursprüngen und ihre Identitätssuche stehen im Mittelpunkt des Stücks. Heute ist er sesshaft, gefestigt. Er kennt das Königreich gut genug, um ein solches Stück zu schreiben, stark soziologisch ausgerichtet, "d**er direkte Einfluss der Eltern und der Familie ist nie nebensächlich, ich würde sogar sagen, dass er strukturierend ist. Erst im Erwachsenenalter wurde mir das bewusst, und ich begann eine Dekonstruktionsarbeit, um mich von bestimmten Einflüssen zu befreien und mich nicht mehr von ihnen konditionieren zu lassen. Das gilt insbesondere für die Geschichte und die Beziehung, die ich mir zu Kambodscha aufgebaut habe." Mit 25 Jahren beschloss er, die Verbindung zu seinen Wurzeln wiederherzustellen und nach Kambodscha zu fliegen. Es war erst in diesem Moment, dass er seine Geschichte schreiben und sich seine Identität aufbauen konnte.

Die dritte Generation

Viel Wasser ist seitdem unter den Brücken hindurchgeflossen seit dieser massiven Flucht der Khmer in andere Länder. Etwa vierzig Jahre. Die Erinnerungen lassen sich leichter erzählen. Die Schule trägt dazu bei, das Land ebenso. Ein krasses Beispiel ist das Genozid-Museum Tuol Sleng, ehemals Ponhea Yat, dieses Gymnasium, das von den Roten Khmer in ein Folterlager umgewandelt wurde. Bei mehreren Gelegenheiten während des Besuchs erwähnt der Audioführer die Erinnerungspflicht und die Anstrengung, den Menschen, die nie darin eingetreten sind, zu bezeugen, was sich abgespielt hat.

Wie Jean-Baptiste Phou haben viele Menschen der zweiten Generation ihr Heimatland allein kennengelernt. Viele wurden von dem bezaubert, das sie entdeckten, und sind heute im Alter, Kinder zu bekommen. Der Wunsch, ihnen ihre Vision von Kambodscha zu teilen, kann überwältigend sein. Aber Jean-Baptiste ist misstrauisch. "Ich bin mir nicht sicher, ob man in die andere Richtung vorgehen sollte, das heißt zu versuchen, die Kinder in die entgegengesetzte Richtung zu beeinflussen: "das ist meine Geschichte, also ist es auch deine. Das ist DEIN Land, liebe es, sei stolz darauf." Das ist eine Aufforderung, die positiv erscheinen kann, aber für mich genauso gut die gleichen Widerstände und Ablehnungen seitens der Kinder hervorrufen kann.**Die Weitergabe darf keine Auferlegung der Erinnerung sein, sondern ein ausreichendes Schenken von Schlüsseln und Bezugspunkten, damit die Menschen danach selbst entscheiden können, was sie damit anfangen, und so ihre eigene Geschichte konstruieren." Wie es letztendlich auch bei ihm der Fall war.

Thibault Bourru

Thibault BourruLeidenschaftlicher Liebhaber von Literatur und Asien, teilt Thibault seine Erfahrungen durch seine Texte.