14. Februar 2019 – Das Lakhon Khol. Diese Kunstform steht seit dem 28. November 2018 auf der UNESCO-Liste des immateriellen Kulturerbes, das dringend bewahrt werden muss. Das Maskentheater-Spektakel, das im 7. Jahrhundert im Dorf Taskor entstand, lebt seit nun 14 Jahren unter der Leitung von Marie-Claude und Hubert Macé von der Hilfsorganisation Good Fun wieder auf. Sie hoffen nun, dass die Truppe ihre Kunst exportiert und vielleicht sogar eines Tages Touristen empfängt, um diese Aktivität zu monetarisieren.

Das Dorf Taskor liegt 18 km von der Hauptstadt Phnom Penh entfernt. Jenseits des Mekong, mitten auf dem Land. An den Ufern des Flusses ist der Kontrast schlagend. Ein Blick nach rechts reicht aus, um die imposanten Wolkenkratzer des Viertels Koh Pich zu erblicken, die mitten in einem von Wasser, Wäldern und Feldern umgebenen Weiler auftauchen. Hier erhebt sich der Tempel Wat Svay Andet, wörtlich „schwebende Mangos", eine Anspielung auf die zahlreichen Obstbäume der Gegend, die während der Monsunfluten vom Wasser umspült werden. Das riesige Gelände des religiösen Tempels beherbergt auch den Kindergarten und die Schule von Taskor sowie ein nagelneu errichtetes Gebäude für das Training und die Aufführungen des Lakhon Khol.

Das Theater von Wat Svay Andet im Dorf Taskor. ©PierreMotin

Die Renaissance

In der Kühle des kambodschanischen Hinterlands beheimatet sich seit über 1.300 Jahren diese traditionelle khmer Kunstform. Die Truppen vermehrten sich sogar im ganzen Land, nachdem sie gegründet worden war. Doch diese Langlebigkeit war von langen Phasen künstlerischer Leere geprägt. Die erste während dessen, was man das Dunkle Zeitalter Kambodschas nennt – kurz nach dem Fall des Reiches (Anfang 15. Jahrhundert) bis zum französischen Protektorat von 1863. Das Land wurde von den Siamesen bedrängt, die mehrfach die Theater angriffen, in denen die Maskengruppen auftraten. Das Lakhon Khol verlor allmählich an Kraft, bis es im 20. Jahrhundert von König Sisowath und später, 1948, von seinem Enkel König Norodom Sihanouk Unterstützung erhielt – beide besuchten nacheinander die Wiege dieser traditionellen Kunstform in Taskor. Doch das Schlimmste für Kambodschas gesamte kreative Intelligenz sollte noch folgen. Die Roten Khmer schwiegen zwischen 1975 und 1979 jede Kunstform oder Kultur zum Schweigen, die nicht der Propaganda entsprach. Überlebende des Angkar, die kurz darauf in Taskor, ihren Heimatdorf, zurückkehrten, versuchten, das Lakhon Khol wieder zum Leben zu erwecken. 2005 beschlossen Marie-Claude und Hubert Macé, die Vereinigung Good Fun zu gründen, um dem Dorf bei seinem Wiederaufbau zu helfen. "Ich bin zum ersten Mal hierhergekommen, um der Bevölkerung Malaria-Impfungen zu verabreichen", erzählt Marie-Claude. "Wir stellten fest, dass die Kinder zwar in die Dorfschule gingen, aber nicht über die notwendigsten Materialien verfügten. Also beschlossen wir, ihnen welche zur Verfügung zu stellen, und wurden sofort vom Lakhon Khol fasziniert – sie praktizierten es immer noch in Taskor in einem von der UNESCO gesponserten Raum im Dorf. Die Künstler haben heute ein neues Gebäude mitten auf dem Schulhof, ganz nah bei der Pagode." Vor der Ankunft der Roten Khmer gab es im Kambodscha acht Maskentheater-Truppen, danach nur noch die aus Taskor, dem Geburtsort dieser Kunstform.

Zwei Masken der Riesen aus dem Lakhom-Khol-Spektakel ©PierreMotin

Die UNESCO trug tatsächlich zur Wiederbelebung der Maskentänze bei, indem sie auch die notwendigen Instrumente für das Orchester der Truppe herstellte. Mit einem Jahresbudget von 130.000 Euro möchte die Hilfsorganisation Good Fun die finanzielle Betreuung dieses Ortes fortsetzen. "Die Künstler schaffen ihre Kostüme selbst. Heute wollen wir mehr Geld aufbringen, um ihnen bessere Rohstoffe zur Verfügung zu stellen", erklärt Hubert, während er die Masken aus dem Regal nimmt. Das Theater, das mit einem Dach gedeckt ist, aber auf allen Seiten offen, gleicht einem Schulhof und beherbergt das Büro des Truppen-Direktors, der gleichzeitig als Umkleideraum und Kostüm-Lager dient.

Das Direktoren-Büro, in dem sich die Tänzer umziehen und die Kostüme gelagert werden. ©PierreMotin

Die Affen stürmen die Riesen

Das Maskentheater Lakhon Khol erzählt zahlreiche khmer Volkssagen. Die berühmteste ist das Sanskrit-Epos Ramakerti, die khmer Version von Ramayana, die die Geschichte von Rama erzählt – einem der sieben Avatare des Gottes Vishnu. Die Aufführung, an der die Taskor-Truppe zu Beginn dieses Jahres arbeitet, entfaltet sich in drei Phasen. Eine Gebets- und Opferzremonie vor dem Hintergrund traditioneller khmer Musik, aufgeführt vom Orchester der Gruppe. Dann unterhält diese allein das Publikum, bevor die kostümierten und maskierten Tänzer die Bühne betreten. In der Legende ist Prinz Rama unsterblich in Sita verliebt – einen der Avatare von Lakshmi, der Göttin des Glücks und Gefährtin von Vishnu, wohlgemerkt. Doch Sita wird plötzlich vom Dämon Ravana entführt und in Lanka, einer von einer Riesenarmee verteidigten Festungsstadt, eingesperrt. Um sie zu retten, verbündet sich Rama mit dem Gott Hanuman und seiner Affenarmee. Ein erbitterter Kampf entbrennt daraufhin an den Toren von Lanka zwischen den Affen und den Riesen.

Die Riesen eröffnen den Reigen...

Diese Geschichte wird von den Tänzern der Truppe erzählt. Kostüme und Masken unterscheiden die Affen von den Riesen. Die ersten sind kleinere Choreografen, die hölzerne Dolche meisterhaft handhaben, während die letzten größer sind und majestätische Stöcke schwungvoll schwingen. Die Taskor-Truppe ist ausschließlich männlich. Sita wird für diesen Anlass von einem als weiblicher Avatar verkleideten Jungen dargestellt. In Wat Svay Andet werden die Rollen von Jungen im Alter von 9 bis 15 Jahren aus der benachbarten Schule gespielt, während die Musiker und Tanzlehrer Erwachsene des Dorfes sind. Heute treffen sich alle um 11 Uhr an den Rändern des Theaters zur Aufführung.

... Schnell gesellt sich die Affenarmee hinzu

Die Schule im Dienst von Kunst und Kultur

An diesem Tag trainieren etwa vierzig Schüler vor der Aufführung im Theater. Phat, der Lehrer der Riesen-Gruppe, verfügt über etwa zehn Schüler im Alter von 13 bis 15 Jahren. Die Affengruppe ist mit etwa dreißig Kindern im Alter von 9 bis 10 Jahren wesentlich größer. Diese Aktivität ermöglicht es den Kindern des Dorfes, den Kopf freizubekommen und einen Tanz zu praktizieren, der, muss man sagen, körperlich äußerst anspruchsvoll ist. Die Bewegungen müssen zur Perfektion wiederholt werden. "Die Bewegungen des Rückens und des Kopfes sind entscheidend", erklärt Marie-Claude. Und um die Mädchen nicht außen vor zu lassen, werden auch täglich klassische khmer Tanztrainings im Bildungsbereich organisiert.

Phat unterrichtet den jungen Nachwuchs in der Kunst der Riesen. ©MarionJoubert

Schule, Kunst und Kultur bilden in Wat Svay Andet eine Einheit. Heute ermöglicht die überströmende Motivation jedes Akteurs dieses Systems dem Dorf, die positiven Wellen aus dieser lange Zeit vergessenen Ahnen-Kultur zu spüren. Marie-Claude und Hubert wünschen sich nun, dass das Dorf von ihren spektakulären Aufführungen profitiert und davon lebt – dass die Sache monetarisiert wird. Der Export der Show könnte eine Option sein. Auch die Aufnahme von Touristen. Allerdings ist Vorsicht geboten bei den Gefahren einer solchen Entwicklung, die zum Verlust dieser scheinbar unsterblichen Seele führen könnte – einer Seele, die trotz menschlicher Katastrophen in Intaktheit über dreizehn Jahrhunderte hinweg erhalten geblieben ist.

Thibault Bourru

Thibault Bourru – Leidenschaftlicher Liebhaber von Literatur und Asien, teilt Thibault seine Erfahrungen in seinen Texten.